Bodhicitta

丁二、（已生者不退）分三：戊一、謹慎取舍不放逸品；戊二、觀察自三門之正念品；戊三、于菩提心支相違之嗔恚者安忍品。

戊一分二：己一、品名；己二、正論。

己一、（品名）：不放逸。

己二分二：庚一、略說；庚二、廣說。

庚一、（略說）：

佛子既如是，堅持菩提心，

恒勤勿懈怠，莫違諸學處。

佛子既然如此堅定地受持了愿行菩提心，就應該恒常精進而不放逸，切莫違越諸菩薩學處。

我們發過菩提心后，為了不退失，首先要修持不放逸。不放逸是指謹慎地攝持身口意三門，不放縱三門造惡業。在《學集論》中，不放逸定義為：“身口意恒時謹慎，不背善道。”在《阿毗達磨論》中，不放逸定義為：“無貪、無嗔、無痴，精進修持善法，斷除有漏、護持自心。”關于不放逸，有一個比喻能很形象地讓大家理解其意義，比喻說：國王命令一人端著滿滿一缽油，繞王宮而行，只要洒出一滴油，即處以死刑，那么此人定極其小心謹慎，這种態度就是不放逸。我們如果違犯誓戒，在即生會受很多痛苦，來世定墮三惡趣，念及這些痛苦，自己對身語意就會慎加守護，不去違犯學處，如此謹慎的態度，即是不放逸。

不放逸對初發心的菩薩非常重要。在《文殊庄嚴國土經》中本師釋迦佛告訴舍利子：“菩提道根本就是不放逸。舍利子，放逸者，聲聞之道亦不能成就，更況無上菩提正道。”《月燈經》中說：“如我所說諸善法，謂戒聞舍及忍辱，以不放逸為根本，是名善誓最胜財。”在《如來秘密經》中說：“云何不放逸，謂能最初調攝諸根，……善能息彼煩惱染愛，此名不放逸。”并闡述了由不放逸而能隨順精進，集淨信功德，由此而能修正知正念，不失去一切菩提分法。在《親友書》中龍樹菩薩也說過：“佛說不放逸，是無死甘露，故汝為增善，恒應不放逸。”不放逸在修行中有如是的重要性，因此大家應盡心盡力來學習這一品的內容。

庚二、（廣說）分三：辛一、思所持學處而謹慎；辛二、思暇滿人身而謹慎；辛三、思所舍离煩惱之相。

辛一分二：壬一、意樂不坏守持菩提心；壬二、加行不坏守持精進。

壬一、（意樂不坏守持菩提心）：

遇事不慎思，率爾未經意，

雖已誓成辦，后宜思取舍。

諸佛及佛子，大慧所觀察，

吾亦屢思擇，云何舍誓戒。

某件事前如果沒有謹慎的思考，或是毫無考慮，輕率從事，雖然已經答應去作，后時應該去詳加觀察而行取舍。但發心受持菩提心不是這樣，因為這是諸佛菩薩以大智慧作過觀察，我自己也再三思維和選擇過，那么為何現在要舍棄此誓戒呢？

如果在做一件事前，我們沒有詳加觀察，或者根本沒有考慮過，就輕率地答應去作，后來自己再去考慮一番：是否值得去作？是否有能力去作？然后加以取舍，這是應該的。因為你在事前沒有考慮，如果此事對自他都有害處，貿然行之是不應理的。但是我們發菩提心守菩薩戒可不是這樣，因為諸佛菩薩在多劫中以甚深智慧觀察過：菩提心對眾生有最殊胜的利益。前面我們反复提過：“佛于多劫深思維，見此覺心最饒益。”發菩提心能讓自他獲得究竟、暫時一切安樂，這是三界中無上善舉，最有意義、最值得去作的事。我們自己經過反复聞思、抉擇后，才決定去受持菩提心，發誓去成辦自他二利之究竟事業。上師如意寶說過：“可能有極少數人不懂多少道理，跟著別人轉，而去受菩薩戒，但大多數人不會盲目听信他人，他們用智慧詳細觀察后，才決定去守持大乘菩提心。”圣尊們長久抉擇過，我們自己也詳加抉擇過，如果現在還要猶疑，想舍棄，這樣肯定是不應理的。世間人如果毫無理由地違背誓言，答應的事不去干，很多人定會譏笑他：出爾反爾、不守誓言、無有信用等等，更何況發菩提心這樣的大事呢！

《彌勒獅吼經》中說：“希求菩提誓，恒時當堅固，猶如須彌山，永不可動搖。”《文殊庄嚴國土經》中也如實說過：“守持了清淨的菩薩戒后，即使遇到生命危險也不能舍棄！”我們已經守持了菩薩戒，發誓要完成自他二利之究竟事業，此后永遠也不能舍棄自己的誓戒，也沒有任何理由去舍棄這种能自利利他的誓戒。

若誓利眾生，而不勤踐履，

則為欺有情，來生何所似！

如果有人發誓要去利益眾生，然而不去精勤地實行。如此則欺騙了所有眾生，這种后果將會使人轉生到何等的惡趣啊！

我們在受菩薩戒時，迎請諸佛、諸大菩薩、所有金剛上師為我等作證明，發下誓愿：要如同往昔諸佛圣尊一般，將眾生安置于大覺安樂位。在密乘的灌頂儀軌中，每個灌頂前面也都有發菩提心誓言。我們發過這樣的誓言后，如果不去如實地付諸實際行動、不去利益眾生，這就象有許多人掉在洪流之中，拼命掙扎，此時一個人在岸上大聲喊：“不要怕，我開大船來救你們！”喊完后，他卻毫無行動，這對溺水者是多么殘酷啊！而那個只嚷嚷的人多么不光彩。

我們向輪回中的眾生都發過愿，要請他們“宴饗成佛及余樂”，如果沒有這樣去作，也就欺騙了所有眾生，對輪回中每個眾生都造了大罪，這個惡業無法想象其后果！根索曲扎仁波切說：“這樣不僅是欺騙了所有的眾生，而且也欺騙了諸佛菩薩和金剛上師。”因我們發愿時曾祈請過十方諸佛圣尊金剛上師作證明，雖然我們凡夫看不見，但圣尊們的神通智慧對這一切很清楚。我們一點利益眾生的事業也沒有作，不但欺騙了眾生，也欺誑了諸佛菩薩、金剛上師，此罪業真是不可思議，《地藏十輪經》中說過：“如果有人在諸佛菩薩面前發愿后，于十善業中任一善法也未做過，最終舍棄菩提心，則已欺騙了所有眾生，此人將來必墮邪道。” 有些人可能有疑問：自己受了菩薩戒，但現在沒有能力去利益一切眾生，這算不算犯戒呢？這當然不算。在本論以下內容中，我們將講述利益眾生有直接与間接的方式。受戒后，并不是要求你立即去象大菩薩那樣直接廣利群生，這种能力一般初發心者肯定不具足，但你必須要盡自己的能力去修持愿菩提心，修持間接利益眾生的法門，也要盡自己的一份力量直接利濟他們，能做到這點，也就沒有犯戒。

大家一定要清楚，菩薩戒与別解脫戒不一樣。受別解脫戒者遇到違緣不能繼續持戒時，可于任何知言解語之人前舍棄別解脫戒，但菩薩戒在受持后，生生世世都不能舍棄。若舍棄者，未來必定會受惡趣痛苦！

意若思布施，微少凡常物，

因慳未施与，經說墮餓鬼。

況請眾生赴，無上安樂宴，

后反欺眾生，云何生善趣？

如果一個人在心里想過布施一些微少而平常的東西，但因慳吝而沒有施舍，佛經中說這种人將會墮落餓鬼道。更何況發菩提心者曾懇請眾生來享受無上菩提的安樂喜宴，后來卻出爾反爾欺騙了眾生，那么這种人怎會投生到善趣呢？

上偈敘述了發菩提心而反悔者定會墮入惡趣。此過患的理由，便由這兩頌以教證理證來說明：一些人有時想布施一點微不足道的東西，但因他們慳吝成性，到后來又舍不得，便改變了主意，沒有布施。這种事情在一般人看來似乎沒有多大不對的地方，但在佛陀觀察之下，這种行為已造下了嚴重罪業。佛在《正法念處經》中說過：“先少思維已，后竟吝不施，墮入餓鬼趣，語已吝不施，墮入地獄趣。”在《分別諸趣經》中也說：“心中發愿欲布施，由慳吝故不施予，彼生餓鬼世界中，所生痛苦無窮盡。”僅僅是布施微小物之心念，因慳吝而失毀后，便要墮餓鬼趣。更何況發菩提心者，在發心受戒時，曾在諸佛圣尊前邀請三界一切眾生，立下誓言要給他們布施從人天安樂到無上成佛大安樂。答應下這么大的布施，現在如果因煩惱舍棄了菩提心，不去如說利益眾生，這种失毀誓戒、欺騙眾生与諸佛菩薩的惡行，与不布施自己曾想過要施舍微小物的惡行比起來，無論從其心愿，施舍物、布施對境等各方面比起來，不知要超過多少倍。因此其惡果也必定會更為嚴重。

舍棄菩提心者造下了如此嚴重的惡業，難道還有希望生善趣嗎？為了闡明這點，《學集論》引用了《慧海請問經》中一個比喻：比如某人邀請了國王、大臣与民眾，告訴說要給他們布施很多財物，于是賓客云集，但那個邀請者什么也沒拿出來。他這种欺騙國王、大臣以及其他民眾的行為，后果自是不言而喻。同樣，發菩提心者失毀其誓戒，其行為后果較之更嚴重無數倍，將墮入更可怕的惡趣中受苦！在律藏中也有這樣的教證：比如某人答應一些人，布施他們食物、衣物、財寶等，根和境所攝的一切財物，后因吝嗇沒有布施，這种人將墮餓鬼趣，感受極大痛苦。我們在三寶前發菩提心，也發愿以財物、善根給予眾生，讓其得到暫時与究竟一切安樂。如果現在因煩惱而不如是去處行持，難道我們能超越因果規律，還能生善趣嗎！

上師如意寶如是教導說：“大家應該閉目反复思維：自己發起的菩提心愿有沒有理由去舍棄？無論從那方面去觀察，肯定找不到有舍棄此心的正當理由，這一點大家一定能想清楚。而且做到不舍棄菩提心，并無多大困難。”關于舍棄菩提心的界限，堪布根霍仁波切說過：“如果受菩薩戒者生起惡念——從此不修學大乘佛法，不救度眾生，即是舍棄了菩提心。”這個界限很清楚，我們對照自己觀察一下。一些人在碰了釘子說：“上師，現在的眾生太剛強，太難化了，我現在也沒有度化他們的心愿了，我要住到沒有人的地方去……”這些人應該好好地忏悔。我們也應想想：如果舍棄菩提心，能否為自他帶來什么利益？對自己的今生、來世又有何益處呢？如果沒有，為什么要舍棄這能讓自他直趨佛果的如意寶呢？

藏漢兩地，歷來都是大乘佛教的教區，學佛者都是以大乘根基自居。然而大乘佛法的根本——菩提心，是否每個人都具足呢？在座許多人，在上師身邊聞思修行時，也許覺得菩提心很不錯。但离開上師后，沒有善知識引導，再加上惡劣環境影響，形形色色的魔知識以花言巧語、名利引誘，這种情形下，一些人還能不能堅守菩提心呢？華智仁波切也說過：“凡夫的心極易改變，極易轉變。”我确實也有這种擔心。希望各位能抓住机會，盡一切方便去穩固菩提心，在自相續中生起真實大悲心与智慧！

有人舍覺心，卻辦解脫果？

彼業不克思，知唯一切智。

問難：有人（指舍利弗）雖然舍棄了菩提心，但是他最后不是也成辦了解脫果嗎？答：這种特殊業果之理，他人是難以思議的，唯有證得一切智智的佛才能了知。

論中在前偈中提出了舍菩提心者定墮惡趣的過患。但是在《大智度論》等經論中記有舍利弗棄舍過大乘菩提心。舍利弗過去在六十劫中行菩薩道，有一次別人前來乞求眼睛，舍利弗慈悲地挖出眼珠給那人后，不料那人不但不滿意，反而說眼珠臭，當面棄于地上踩破。舍利弗受此挫折后，便心灰意冷，退失了菩提心。在其它佛經中，此過程稍有不同。舍利弗尊者于六十劫中修持菩薩行后，轉生為月光國王，當時有人要月光國王的右手，國王便自斷右手，然后用左手將右手遞給乞者，不料那人非常生气，指責國王：“你怎么用左手給我拿東西（按印度習慣，用左手給別人遞東西是不恭敬的一种方式）！”那時國王心想：“我僅剩左手，不得不如此，眾生怎么這樣難滿足呢？”于是心生厭煩，退失了菩提心。本論中所依的就是這個公案，舍利弗退失了菩提心，但他并未墮入惡趣，反而在本師釋迦牟尼佛座下證了羅漢果，成為世尊的上首弟子。在《金色傳》中，也記載著一位尊者在六十四劫中行菩薩道，后來遇到違緣，退失了菩提心，轉而求學小乘道，得到了獨覺果位。這些公案与上述退失菩提心定墮惡趣相乖异，這到底如何解釋呢？為了防止他人疑惑，作者自己提出了這個問題，然后自作回答“彼業不可思，知唯一切智”——這是特殊的因果業報現象，不是我們一般人所能思議，只有一切智智的佛陀才可現量知道。

作者作這种回答，可不是推諉。因為佛陀宣說過：眾生的業力不可思議。一般眾生造某种因，定會有某种果報，但是有些特殊業力關系，不一定會如此，這是極為微妙、深密的道理，并非一般人所能了知。《入中論》也說：“由說諸法依緣生，非諸分別能觀察”，“無善惡慧得解脫，亦遮思維諸業果”。佛陀超离一切善惡分別的究竟智慧，方能觀察微妙的因果緣起，其他有情去觀察，只能是盲人摸象，根本得不出完整、正确的答案。所以佛陀遮止了我們去思維業果關系，以免此不自量力之舉，使自己陷入困惑。

在《入行論》各個大講義中，對此有不同解釋，如智作慧論師在《廣釋》中說：“舍利弗雖舍棄了大乘菩提心，但是他沒有舍棄出离心”，威月、無著賢論師說：“舍利弗舍棄了世俗菩提心，但沒有舍棄胜義菩提心”等。但上師如意寶說：“不管怎么說，這些只能是一种代表個人的想法而已，真正的微細因果只有佛智才可了達！” 我們在解釋此段時，也要注意，論主沒有去對舍利弗尊者舍菩提心后，證羅漢果一事作觀察，而是依佛陀的教言，直接說此事是不可思議的特殊業果，唯佛智能知。我們只有量自己的智力，能去觀察思維的問題，可以去加以抉擇。力所不及之處，切不可去妄加臆測，而應依佛陀的正教量來抉擇。

菩薩戒墮中，此罪最嚴重，

因彼心若生，將損眾生利。

在菩薩戒的罪墮中，舍棄菩提心是最嚴重的根本墮，因為一旦這种舍棄菩提心之念生起，一切眾生的利益將遭損減。

菩薩戒的根本戒中，舍棄眾生、舍棄菩提心是最嚴重的罪墮，因為舍棄此心，不僅是舍棄者個人失去了解脫的机會，無邊有情因此也得不到救度，失去獲究竟安樂之机會。在《般若攝頌》中說：“縱百千劫修行十善業道，若發心欲求獨覺阿羅漢果，其時即成犯戒過失，失坏律儀起如是心，較他胜罪尤為極重。”意思是受菩薩戒者，舍菩提心為根本墮，其罪比破其它根本戒的罪過都要嚴重。《善巧方便經》中也講不能失毀菩提心，否則有种种過失。這些過失在菩薩戒諸律論中有廣大詳細的闡述。

我們在修行過程中，一定要注意這點，切不可因自己暫時遇到違緣而心灰意冷，以此而触犯這种根本墮罪。自己在平常修行時，應時時刻刻觀察自相續，在遇到違緣時，即使無力轉為道用，也應勵力意念舍棄菩提心的過患，以防自己退失勇气而舍棄誓戒。

雖僅一剎那，障礙他人德，

因損有情利，惡趣報無邊。

毀一有情樂，自身且遭損，

況毀盡空際，有情眾安樂。

即使只是在極短時間，障礙了菩薩的福德善行，即為間接損害有情的利益，將受無數次墮惡趣之報應。因為毀坏一個有情的安樂，就會使自身遭到極大損害，更何況是毀坏盡虛空際有情的無邊安樂呢？

前面講過一個發了菩提心的佛子，如果舍棄菩提心就直接損害了一切有情的利益，這個罪墮非常嚴重。接著這兩個偈頌：前一頌以教證說障其他菩薩善法即間接損害了眾生利益，當墮惡趣；后一偈以推理說明自己舍菩提心或障他菩薩善法，這种損害一切有情安樂的惡果不可思量（或者：將前后三偈頌連起來理解，“菩薩戒墮中”一偈言舍菩提心將直接損害眾生利益；“雖僅一剎那”一偈言即使間接損害眾生利益亦有無邊惡趣報應，以此說明自己直接損害一切眾生，其果報定更為嚴重；“毀一有情樂”一偈言損害一個有情自身即遭大惡報，更何況毀坏一切眾生利益呢！后兩偈都是在說明舍菩提心罪業報應的嚴重性。這三個偈頌間的關系，請大家認真去分析）。

我們每個人身邊都有發過菩提心的大乘佛子，特別是一些高僧大德，都在精勤地饒益眾生。如果有人給他們造違緣，障礙他們的事業，這种惡行罪報將會非常非常嚴重。為什么呢？因為菩薩的善行事業對眾生有極大利益，如果此事業遭到一些人擾亂、障礙，令利益眾生之事業不能順利進行，擾亂者就是間接損害了眾生。簡言之：誰障礙菩薩的善行，也就等于損害眾生利益，那么他一定會因此惡行而感受無邊惡趣痛苦。佛在《寂滅決定神變經》中說：“若人劫奪南贍部洲一切有情財物，且斷其命；如复有人障礙菩薩善法，下至阻礙施予畜生一摶之食，其罪較彼重無數倍。”搶奪南贍部洲一切有情財物，還要殺害一切有情，這种罪行也就夠可怕了，可是僅僅去阻礙菩薩以一小摶食物施給畜生，這种阻礙行為，其果報更要嚴重無數倍！

現在一些高僧大德，正在行利益廣大眾生的宏法事業時，某些人去干擾，這些人造的惡業有多可怕，一剎那給他生生世世帶來極端痛苦。因為高僧大德的宏法利生事業，即使是一剎那，其功德也不可思議，關于這點，藏傳佛教史上的熱羅多吉扎譯師有段公案可以說明。當時熱譯師在寂靜處准備長時期閉關修法，一天本尊現身告訴他：你一人在寂靜處即使閉關修行千百万劫，也不如利益一個眾生，使其心相續中生起菩提心的功德大。他得到本尊授記后就立即出關，不停地游化四方，廣度眾生。

高僧大德的利生事業，即使只是去作一剎那小違緣，其業報也是不可思議。你們在自己有能力、有影響力的時候，可千万要注意這點。要不然，雖然自己擁有了權利地位，卻在短暫無義的人生中，犯下了滔天罪業，太不值得！不如去當一個小乞丐，拿個破碗，口里念著“嗡嘛呢叭彌??”，四處行乞，象色達縣城上的那几個小乞丐一樣。我常想：從因果方面說，他們一生比美國總統克林頓都要有价值。克林頓雖當上了超級霸權國的總統，在世間來說，呼風喚雨，人們很羡慕，然而他造了多少惡業呢？前段時間，轟炸南斯拉夫殺了多少眾生，他的后世果報將會如何？

我們身邊都是發過菩提心的修行人，都是菩薩，在他們聞思修行、放生、給他人傳法時，自己切不可去制造障礙。現在有些人嫉妒煩惱深重，見到他人行善法時，總想去搞破坏，特別是見到別人聞思背誦經論，他自己智慧与精進不夠，不能象別人那樣深入經藏，廣聞博學，便散布种种謬論，阻礙他人聞思。這种人以一剎那惡行將招致無數劫墮落地獄之苦。不管處在什么環境，上師如意寶說：“我們無法觀察身邊的人誰是菩薩，誰是凡夫，所以我們應以清淨心來觀一切，自己要勵力行持善法，見到他人行善法時，千万不可造違緣，而要詳察自相續，斷除嫉妒嗔惱。” 有人可能有這樣的疑問：菩薩在布施時，有人去乞求他施身體，菩薩失去了身體、生命，就無法利生了，這些乞者是不是也造了嚴重惡業呢？布頓大師就此曾作過回答：“對菩薩來說，給別人布施身體，不會障礙其修行事業，因菩薩布施身體，在短時間即積累起多劫才能圓滿的資糧。其他人向菩薩乞求身體，實際上是菩薩修道中的助道因緣，故無有障礙菩薩善法的罪過。” 退失菩提心与障礙菩薩善業，這些惡行的嚴重果報，除了上面引教證說明外，在“毀一有情樂”一頌中，又用理證來說明。按照因果規律，如有人毀坏了其他有情的安樂，他必定要因此而招受痛苦果報。在《大圓滿前行引導文》中，這方面講得很詳細，例如一個人以煩惱摧毀一個有情的生命，定將在五百世被他人殺死，以此而償還此惡債；《正法念處經》中也說：“殺一有情，當一中劫住于地獄。”一個有情的生命及其它安樂，与三界所有眾生成佛安樂及其它安樂，相較之下，一個有情的安樂自然很小。但毀坏這种小安樂的果報都是如此嚴重，更何況舍菩提心、障菩薩善行，要毀坏一切有情的無上安樂，這個果報簡直無法想象，令人毛骨悚然！

故雜罪墮力，菩提心力者，

升沉輪回故，登地久蹉跎。

因此，既犯罪墮又具菩提心的菩薩，間雜著相互抵制的罪業与功德，要在輪回中往返很久，得不到登地。

菩薩戒不同于別解脫戒，受菩薩戒者即使犯了根本戒也可以重受，但這并不是說我們可以去放逸犯戒，論中在此特別宣說了這樣作的過患。因為這樣去作，你守持菩提心功德与舍戒墮罪相互間雜抵制。每一次犯戒的墮罪力牽引著你墮入惡趣，每一次受戒的功德牽引你上升善趣，兩种力量輪流牽引，要在生死輪回中輾轉很長時間。就象兩個人拉同一輛車，一個往東拉，一個往西拉，爭扯不休，誰也到達不了目的。舍戒与守戒也是在菩提道上朝兩個相反方向的力量，使自己不能很快地成就。

宗喀巴大師在《菩提正道菩薩戒論》中說：“于他胜罪（根本墮罪）隨犯其一，即便不能于現法中證入初地。謂于先時之所積集將入初地廣大資糧不能增長，先所未集，不能生起。”這里說得很清楚，因為你犯了根本墮罪后，以往積集的資糧不能增長，沒有積集起的資糧也無法生起。證入初地必需的一大阿僧祗劫修行資糧，由此無法積集，你超出三界輪回、登地之事也就會“久蹉跎”。你還得在輪回里拖很長時間受苦，對他人也不能去作很大利益事業。所以為了自他利益，我們在受菩薩戒后，當如根索曲扎仁波切所言：“即生受菩薩戒后，宁舍生命也不舍棄菩提心。”

壬二、（加行不坏守持精進）：

故如所立誓，我當恭敬行，

今后若不勉，定當趨下流。

因此，我應當遵守發過的誓言，恭敬地去實踐菩提行。如不勉力而行，今后一定會趨向越來越深的惡趣。

因舍棄誓言有上述過患，所以發過誓愿后，要謹慎、精進地將誓言付諸實行，不能只是停留在口頭上。無論世間、出世間，誓愿堅定這一點都很重要，智者們對此也作過許多贊嘆。以前我們學過《格言寶藏論》、《二規教言論》，其中對誓愿堅定都有過專門的篇幅強調。有一定智慧、思維能力的人，在事前應詳加思考，然后才立誓言，誓言立下后，無論如何，一定要去實行，圓滿自己所許的諾言，這是每一個學佛人的人格基礎。就象我們在座，每年年初各自發愿擔任常住各种執事，為大家服務。有些事雖然有些困難，但發愿者很堅定，不改變自己當初的心愿，以此我們可以看出他确實具備了學佛者應有的人格基礎。

大家回顧各自人生歷程中，大多許過不少諾言，但自己實現了多少呢？大多數人雖然不愿背信棄義，但以煩惱習气和業力摧動，自己又不知修持不放逸，結果就做了不少違心事。我們現今受了菩提心戒，發下了為利有情愿成佛的無上誓言，如果再沒有精進修持，被自己的煩惱所制，就會再失坏自己的誓言，結果只有墮入惡趣，那時毫無自由，怎能求得解脫呢？《入中論》中說：“如時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，后以何因從彼出！”在得到人生有自主修善法時，如果不能調伏煩惱，持守淨戒，而隨罪業墮入惡趣，再也沒有机會求得解脫了。

我已經從道理上反复講解了，大家也對此”今后若不勉，定當趨下流“有一定了解，下一步便是對此生信心，依教奉行。永明延壽禪師說：”信而無解增長無明，解而無信增長邪見。“這對我們的聞思修行來說是個甚深竅訣。一些人對文字方面有一定智慧，經論中所闡述的道理能從文字上了解。但是沒有信心，他們自作聰明，執著自己分別念，因此不能相信這些甚深道理去依教奉行，反而生起邪見；有些人只有盲目的迷信，沒有一點智慧，什么道理也不懂，每天越來越糊涂，唯有增長無明。信与解是不可偏廢的兩個條件，只要其中一者不具，修習佛法便無法入正道。對現在的一些人來說，”解而無信“尤為嚴重，他們對經論中所講的佛菩薩功德、解脫胜利、因果不虛、輪回過患等，以為只是一种文字而已，生不起信心，反而洋洋得意，以為自己很聰明，能”真正“了解經典。這种邪見不斷除，就根本無法獲得法益。如果我們有些人也有這种邪見，對自己”智慧“方面很自滿，可以去翻閱大藏經，”智慧的寶劍鋒利否，砍一砍經典就便知道“，以自己的智慧与佛陀智慧比較一下，看看自己到底理解了多少？我相信這些人只有恭恭敬敬地服輸，老老實實地按佛陀的教導去奉行。

饒益眾有情，無量佛已逝，

然我因昔過，未得佛化育。

為饒益諸有情，曾經有無量的佛陀先后出生于世間。他們都已逝去了，然而我因往昔的放逸等罪過，仍然沒有得到諸佛的教導、度化。

有些人可能會想：”雖然我因放逸等過錯會墮落，但沒什么大問題，諸佛菩薩和上師會救護我的。上師會加持勾召我，讓我轉生到淨土，我現在好好的放松，享受享受，用不著那么苦修。“作者可是大菩薩，明鑒秋毫，看穿了凡夫的劣根，立即告訴說：不要這樣，放逸者佛菩薩也沒辦法度化！想一想往昔無量劫中，已經有無數的佛出興于世度化眾生，可是你們自己放逸造罪，直至如今都沒有得到諸佛的教導，未度脫輪回。

這是很明顯的事實，我們入輪回也不是一兩劫了，而是無法計算的久遠劫。在現今所在的賢劫中，已經有四尊佛應化此世；在此賢劫之前，有許多光明劫，也有無數佛陀度化世間，每一尊佛陀都度化過無量眾生。而我們還在輪回之中，沒有出离這個苦海。本師釋迦世尊出世時，我們這些眾生，雖然不敢肯定說在哪個地方，但肯定是在世的。世尊轉了四十八年法輪，當時也未能度脫我們；文殊菩薩、觀音菩薩，還有龍樹菩薩、無著菩薩等無數菩薩与佛教歷史上無數高僧大德，他們也沒有超度我們出輪回；清定上師前天下午圓滿了他此生的度生事業也圓寂了，可此世間凡夫還有這么多，我們也沒有被帶到淨土去。這不能說佛菩薩沒有大智慧、大方便，而是因為我們往昔不精進修善業，反而終日放縱身心，恣意造罪，以惡業為障，以至無法親見如來金色身，親聞如來金口傳法引導度化自己。

佛經云：”猶如太陽升，成熟蓮啟開，如是佛出世，唯度有緣眾。“在《現觀庄嚴論ܨ法身品》中說：”如天雖降雨，种坏不發芽，諸佛雖出世，無根不獲善。“無垢光尊者在《大圓滿心性休息ܭ第三品（輪回苦性）》中也教誡我們：”昔日善逝無量佛，未能調服如吾者，漂泊惡性有道處，如前無勤則屢次，六道遭苦當思維。“這些教證都告訴我們：要想解脫輪回痛苦，必須要自己努力精進。如果自己放逸造罪，雖然諸佛出世，自己仍”無根不獲善“，只有漂泊在六道中遭受痛苦。

認真地想想：自己已經因放逸錯過了多少解脫因緣。現在僥幸得到了聞思修行的机會，一定要克服這個缺點，精進地聞思背誦經論，一心一意專注到正法中，融入上師的密意中。要不然，上師如意寶廣轉法輪，傳了從因果不虛到菩提心、大圓滿等所有佛法精要，我也費了很大心血為你們一一作了翻譯，而你們自己不去精進，是不是會象往昔一樣，仍舊得不到解脫呢？

若今依舊犯，如是將反覆，

惡趣中領受，病縛剖割苦。

如果今后我依然明知故犯，放逸行事，那么就會重蹈”不得佛化育“的命運，沉淪在惡趣中遭受疾病綁縛、劈剖、截割等痛苦。

現在我們已經明白自己往昔未能得度的原因。如果不去改正，仍跟以往一樣，放逸、犯戒，雖然遇到善知識傳授正法，仍會重复以前的痛苦經歷，無法得到度脫。華智仁波切說眾生在三界中如同瓶中蜜蜂，井中吊桶一般，不停地流轉，無有解脫机會。在三界中流轉，無論是善道還是惡道，都是”苦諦“，都有著巨大的痛苦。在三惡道中，要遭受疾病的疼痛，繩索鐵鏈之綁縛，各种刑具的劈剖、截割……，如有机會轉生人間，也要受類似痛苦：感受病苦、關在監獄受刑罰，或刀兵橫禍等許多難忍的苦難。這時候，也沒有机會修習善法，尋求解脫。

雖然現在是末法時代，眾生根基下劣。我們要克制煩惱，精進持戒修持，有一些困難，但只要能想到放逸的后果，誰也不愿去造惡吧。而且在末法時代，精進謹慎地持戒修行，即使是短時間，也能獲不可思議的功德。為了說明這點，根索曲扎仁波切的講義中引用了《等持王經》教證：”經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈??飲食等。若于正法坏，佛教將滅時，日夜持一戒，其福胜于彼。“這個教證在《菩提正道菩薩戒論》与《持戒功德如意寶樹》中都引用過。

我們只要不懈地持守菩薩戒，以大乘殊胜方便法，于短時期即可積累巨大資糧、忏悔往昔造下的墮罪，扭轉命運，于即生中步入解脫正道。

辛二、（思暇滿人身而謹慎）分三：壬一、思暇滿難得而謹慎；壬二、思惡趣中難脫而謹慎；壬三、說得暇滿時應修善法而謹慎。

壬一、（思暇滿難得而謹慎）：

如值佛出世，為人信佛法，

宜修善稀有，何日复得此？

象現在一樣，既值如來出世，自己也獲得了人身，對佛法有信心，這些修善法的條件非常稀有難得，一旦失去，哪一天才能重新獲得呢？

現在我們都獲得了有自在的人身，本師釋迦牟尼佛的佛法也住在世間，自己對佛法有信心等等，十八种暇滿全都具足，這些并不是一种偶然机會。在《大圓滿前行引導文》中，從體相、別法、比喻、數目差別四個方面詳細講過十八暇滿非常難得，是自己在往昔無數劫中積集福德資糧而得的善果。這种微妙因果關系我們凡夫雖然無法現量見到，但以因明來推測，也能得出此道理。“諸法因緣生，緣去法還滅”，世間上任何事物的產生、發展都有其特定因緣，絕非偶然現象。上師如意寶說他年輕時在石渠求學時，經常不由自主地想：我遇到了這么殊胜的善知識，具足了這樣閑暇人身，是不是在作夢呢？在夜深人靜時，思維起來覺得特別幸福，經常生起強烈的信心和歡喜。我們現今在惡劣的末法時代，也圓滿具足了修學佛法的條件，無論用什么珍寶比喻也不足以說明其珍貴。在《趣入慈氏經》中說：得人身、遇佛法、對佛生信心、生起菩提心，這是四种難得。我們在輪回中漂流了多少劫，好不容易得到如此難得的机會，如果再放逸，不去謹慎地修行佛法、解脫輪回，失去了這樣的机會，什么時候才能重新獲得呢？

縱似今無病，足食無損傷，

然壽剎那逝，身猶須臾質。

即使我象現在這樣，沒有生病，衣食受用也圓滿無缺，然而生命在剎那不停地流逝，身體就象借來的物品，很快就要失去。

我們雖然獲得了閑暇人身，然而這种閑暇也難逃無常。自己現在身體非常健康，丰衣足食，生活順緣圓滿具足，沒有人与非人制造的損害違緣。在這种條件下，很多人會生懈怠念頭：“現在放逸一點無所謂，以后再精進也不為遲，反正自己無病無災，時間還長著呢！”這种想法只不過是自己欺騙自己而已。人生的挫折違緣，隨時都會出現，它不會在事前通知你，往往是自己沒有想到時，突然出現，象平靜的湖面陡然掀起了巨浪。人壽是無常如同水泡、風中燈，剎那之間就會消逝。我們在前面也講了許多無常的道理，在《涅??經》中說：人命如過山水，一刻也不會停留。

我們平時認為很結實的身體，其實也是無常，是一种“須臾質”。“須臾質”在藏文原頌中是指暫時借用的物品，以此來比喻身體，只是死主暫時借給我們的宅舍，主人什么時候要收回去，我們無法決定，一點自主權也沒有。我們只不過是一個房客，死主隨時都有可能通知自己從身體這個房間里搬走，所以自己應隨時隨地做好准備，不然到時惊慌失措，唯有隨業風飄蕩受苦。作為一個修行人，如何面對死亡，上師經常說：自己一生中以修持密法為主，臨終時要祈禱阿彌陀佛往生極樂世界。

關于淨土法門，無論藏傳佛教与漢傳佛教，眾多高僧大德觀點都是相同的。發愿往生淨土者，必須先發無上菩提心。藕益大師在《彌陀要解》中說：誠心誠意求生極樂世界，就是發無上菩提心。麥彭仁波切在《淨土教言》中講往生四种根本因，其中也包括無上菩提心。在《佛說無量壽經》（天竺三藏康僧鎧譯本）中，宣說了上中下三种根基的行人求生淨土，其決定條件都是要求發無上菩提心。因為發無上菩提心是大乘种姓的先決條件，如果不能發起此心，要往生恐怕有些困難。因此淨土法門的行人不要認為專修淨土，一句阿彌陀佛圣號就夠了，不需要學習《入行論》這類論典。回顧歷代淨土宗大德，他們都很強調修持菩提心，在此基礎上發愿往生極樂世界，并未說只念一句佛號就什么都不學了。

我們認識自己“身猶須臾質”之后，一定要隨時作好准備往生淨土。現在有自主時，要努力修持菩提心，真正能生起此不退轉的心愿，求生淨土也就有了相當穩的把握。

憑吾此行素，复難得人身，

若不得人身，徒惡乏善行。

憑我這樣放逸的行為，后世很難再得到人身，如果得不到人身，生于惡趣，那只有造罪而無有修善法的机會，以此再也難得生善趣了。

人生非常短暫，無常隨時都有可能降臨。世間凡夫。雖然皈依了佛門，卻為無明煩惱所制，很多人在修習白法方面懈怠懶惰，經常為世間八法所動搖。有的雖然知道自己在虛度人生，但如同陷入夢魘一般，不能自主，不能對治煩惱。我們應經常觀察思維以這樣的行舉，有沒有把握成就，下世有沒有把握得到人身！我想在座的人，現在還算可以，因上師如意寶的加持，每天都有聞思修行的机會，住在學院這塊淨土里，也不會造惡業，而善根能日益增上。可是，如果住在滾滾紅塵里，自己沒有堅固的信心和見解，身邊又無善知識加持引導，而外界惡劣影響触目起心，一日中造的惡業簡直無法計量，而造善業連發心、加行都難以具足。

不僅是今生，無始世來我們都是如此，善業惡業相較之下，如同淘沙金者淘出的金与拋棄的沙石，甚至還要稀少。我們這种行為，不用說暇滿人身，甚至得到一般的人身也不可能。本師釋迦牟尼佛在世時，龍王請佛陀到龍宮里受供，在受供后龍王問世尊：“我剛出生在龍宮時，家族成員很少，但現在多得連龍宮也沒法容納了，這是什么原因呢？”世尊回答：“以往眾生善根很好，沒有造很多惡業。但后來人間有許多犯佛制罪和自性罪的眾生，他們死后墮入惡趣，轉生龍類的眾生也就越來越多了。” 對于修善法來說，得人生是關鍵條件，華沃阿??黎以前說過：“得人身是一切善法的基礎，如果沒有得人身，那么無論你得到天人、非天、夜叉、龍王等身體，都不能象人身一樣有修持正法的因緣。”六道中修持佛法最殊胜的是人道，其它各趣眾生，天人恒時放逸享樂，顧不上去發出离心求修善法；阿修羅嫉妒煩惱熾燃，以爭斗度日；旁生為愚痴喑啞所障蔽；餓鬼、地獄眾生更無片刻不受劇苦之逼迫，唯有為惡業煩惱所制，造作罪業；他們哪里還有机會去造善呢？

如具行善緣，而我未為善，

惡趣眾苦逼，彼時复何為？

如果今生具足修持善法之机緣，而我沒有利用去修善法，那么一旦墮落惡趣，恒為眾苦所困惱，那時除了受苦我還能怎么辦呢？

現在自己具足順緣時，必須對治煩惱，穩固自己的見解、修行。不然，墮入三惡趣，那時恒受猛烈痛苦之逼迫，對善惡取舍愚迷莫辨，因而造善業的机會基本上沒有，只有受無有邊際的痛苦煎熬。上師如意寶說：“在中陰竅訣里講過，地獄眾生因巨大痛苦，無法回憶起前生，也不能說話，他們本來要在地獄中受若干年果報，但因他們受苦時不斷生惡心，惡業增多，受苦的時間、程度也就越增加。”這种情形如同世間犯人，本來入獄時判了五年監禁，監禁期間他又違犯法律，如与人斗毆等，這樣又要增加監禁年數。所以一般說犯某种罪要墮地獄多少年，只是指“初判入獄”的時間，至于他在地獄里實際受苦時間，只有大神通者才知道。堪布根霍仁波切講：“如果轉生到惡趣，惡趣眾生造惡業的技巧比人還要高明，因惡趣眾生不依靠殺生等惡業就無法生存。”雖然我們無法看到地獄餓鬼趣眾生，可看看旁生中，有很多猛獸除了啖殺別的動物外沒有其它生存手段。而它們懂不懂造善業呢？我們似乎沒有見過它們造善業。

現在善緣具足，大家應該好好地修持，要不然，以后不等墮惡趣也很難有机會。歷史上有些上師看到弟子放逸度日，不精進修學，以此緣起而不再轉法輪。就如以前印光大師，大師本人從學問道行來說，是很了不起的大德。但他第一次在上海講經時，當時許多人听了一兩次就不再去听，致使听法的人從數千漸減到了了無几，印光大師從此不再在大眾中傳講佛法，而以自己閉關獨修為主。我們從他的傳記中可以看到（《影塵回憶錄》的十一章也有記載），以后他雖然有許多在家弟子，也只是結結緣而已，并未廣弘教法，他的弟子想听聞教法也沒有机緣了。

我們有些人不能調伏煩惱，經常想离開上師，去外面游蕩。無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：舍棄上師到別處去是著魔的跡象，是修行人最大的違緣。我們學院里有少數人，以前都覺得他們修行不錯，后來离開了學院，現在變成了什么樣子，你們或許都清楚。善緣具足時若不能善加利用，堅固自己的見解修行，降伏煩惱，以后業力現前，違緣出現時，重返愚痴昏迷的狀態，隨著惡緣越墮越深。我為這些人深感惋惜，也希望在座各位能生起警醒，在相續中有一些改變，去切實地對治放逸習气。

既未行諸善，复集眾惡業，

縱歷一億劫，不聞善趣名。

墮入惡趣后，不但沒有机會修善法，而且還會集聚眾多惡業，如此縱然經歷一億劫，也听不到善趣的名稱，更況生善趣呢？

上面也提到了墮入惡趣后，恒時為猛烈痛苦逼迫身心，微小的行善机會很難得到。不但如此，在受惡報過程中還要不斷地造惡，積集更多惡業。上師如意寶講過他在一寂靜山中修行時，關房的房檐下住有一只杜鵑，一窩小山雀。山雀剛孵出小鳥時，杜鵑便將它們叼出窩去，扔在地上摔死。后來母山雀報复，不知從何處叼來一條虫子，放在杜鵑經常在房檐下歇腳的地方。有一天上師從外面回來時，看到那只杜鵑吊死在房檐下，被風吹得蕩來蕩去。仔細觀察之下，才知杜鵑吃了那條虫子，而虫身里有一枚小釘，釘頭上有一根細線，細線另一端纏在房檐上。上師通過這件事，對輪回痛苦也有了不同往日的體悟，為旁生而發出感嘆：它們在善業方面一點也沒有意樂，而造惡業，小鳥雀也是如此的机巧，能想出一般人想不出的辦法。這類事情，你們如果去觀察旁生，也許可以見到不少。地獄、餓鬼道眾生，根据佛菩薩及一些神通者的觀察：它們在受惡報時，積集惡業比旁生更為厲害，貪心、害心、更為熾烈。墮入惡道的眾生不但沒有机會修善法忏悔罪業，而且不斷聚集更多惡業，如此可怕的惡業循環，即使在惡趣里過了一億劫（偈頌中的“一億劫”，在藏文原頌中也有“十億劫”或“千百万劫”之意，是指不可思議的漫長痛苦歷程），也唯有越陷越深，連善趣名稱也听不到，更談不上擺脫痛苦生善趣了。這些在《大圓滿前行引導文》中講得很詳細，大家要心意專注，反复思維這些可怖惡趣痛苦，如果自己墮入了這种痛苦里，那時該如何辦？以此而從內心深處生起怖畏，對自己現在有修持菩提心的閑暇生起真實珍惜之心！

是故世尊說：人身極難得；

如海中盲龜，頸入軛木孔。

因此，世尊在《雜阿含經》中說：暇滿人身極難獲得，就象大海中的一只盲龜，將頭頸伸入漂浮不定的軛木孔一樣困難。

我們現在必須謹慎地修行，不然轉生到惡趣，連善趣名稱也听不到。前面已經講了理證，但為了防止一些人生疑惑，在此又引用了本師釋迦牟尼佛在《難陀入胎經》、《雜阿含經》中說的教證。

盲龜入木軛喻我們在本論第一品中也講解過。与三千大千世界一樣廣闊大海中，海面上漂浮著一個木軛（牛馬拉車、犁時套在肩上的工具，呈弓形，兩端有穿繩索的孔），隨風東西漂動不停。海中有一盲龜，每一百年從海底浮出海面一次，盲龜的頭頸要恰好穿進木軛孔中，我們要得暇滿人身，亦与此相同。我每次見到大海時，總想起這則比喻，在波濤洶涌茫茫海面上，盲龜要將頭頸穿入軛孔，看來根本就是不可能的事。你們看見大海時，也可能有這樣的想法。當然，這只是我們的分別念，不可能作為正量。佛陀的一切智智觀察下，我們要得人身，与盲龜要入木軛孔一樣，有是有机會，但非常非常難。在《難陀入胎經》中還有另外的比喻：如以芥子撒向一根針，能穿過針眼的芥子基本上沒有，但得人身之難過于此。無垢光尊者亦說：“得人身猶如优曇花生長在世間一樣，尤其是能听聞修持正法的暇滿人身更為稀有難得。”在經論中類似比喻有許多，從不同方面告訴我們：要得到人身，是一件相當困難的事，而且得到人身后要具足修行正法的机緣，更是特別稀少。以此讓我們深刻地認識現在自己的暇滿人身，十分珍貴，得到者應利用這難得之机遇精進修持正法。

壬二、（思惡趣中難脫而謹慎）：

剎那造重罪，歷劫住無間，

何況無始罪，積重失善趣。

僅僅是在剎那之間造下的重罪，就要感受墮入無間地獄歷劫受苦；何況無始輪回以來所積的眾多罪業，使我們失去善趣，更不用說了。

在《入行論大疏》中，此處的剎那可理解為成事剎那（指做一件事從開始至結尾的時間），也可以理解為造罪圓滿時最后的微細剎那。在此極短的時間內，如果去造惡業，比如說造五無間罪、謗法、謗大乘善知識等這些重罪，雖然時間極短，但其果報，卻是墮入無間地獄經受長久痛苦。尤其在金剛乘中，最嚴重的罪業在極短時間內也會造下，但其果報卻是十億大劫中住于金剛地獄，感受無量痛苦。一剎那造罪，即有如此嚴重惡果，更況我們在無始劫來，所積的無邊罪業，如果不去勵力修法摧毀，怎有生于善趣的因緣呢？不要說無始世來造的罪業，我們每個人回想自己今生造的十不善業，也是無法計算！

上師如意寶在講這段時說：“今年在聞思《入行論》的過程中，有些有智慧的人變成了愚者，笨拙的人變成了智者。”這是什么意思呢？本來有些人智慧不錯，但是他對《入行論》起了慢心，沒有去背誦，也未深入思維其意義，依教對治習气，這樣也就沒有獲益，与愚笨者無异；如果一個笨拙者，他老老實實地按上師的吩咐，將全論背誦得很熟練，仔細地听聞思考論中每一句偈語，使自相續得到了很大的轉變，變成了智者。大家必須反复推敲《入行論》中每一句的深邃意義，如果只從表面上去理解，以為自己已經通達了，這樣就不能將論中所闡述的大乘佛法精義融入自心。不論你們智慧、地位如何，切不可以為《入行論》好懂，如果你以為自己已經通達了此論，就不會深入思維、修習，而漸漸入了邪道。若欲真正通達此論者，必須按上師教導，自己仔細听聞、思維論義、背誦全論，這樣也就能做到通曉論義，并能真實地對治惡業習气。

就象這個偈子，文字很簡單，但我們如果能真正理解其內外含義，每于自己生起煩惱想放逸身心時，即便反复吟誦，念及罪業將招致無邊惡報，自相續一定能得到轉變。我想你們大多數人發愿要背誦全論，若能真正圓滿背誦，那是對諸佛菩薩、上師的最上供養！而且以此論的加持，生生世世都不會墮惡趣，也不會入邪見！

然僅受彼報，苦猶不得脫，

因受惡報時，复生余多罪。

然而，僅僅受完了上述惡業的報應，造罪者并非就能解脫惡趣痛苦，因為在他受惡報時，又會因煩惱造作新的罪業。

我們因种种罪業而墮入惡趣感受惡果，這些惡果受完后，并非可以順利地生善趣，惡趣沒有那么容易解脫。比如某人因嗔恨心造罪而墮入地獄一個大劫，一個大劫圓滿后，他能不能立即“刑滿釋放”呢？很難，因為他在受惡報期間，還要因猛烈煩惱造作新的惡業。我們從佛經中敘述地獄情況的篇章中可以看到，地獄眾生因業感生猛厲嗔恨心，而互相傷害，餓鬼和旁生也是同樣。對于旁生來說，我小時經常觀察牛，它們造惡業确實很多，如踩死草叢里的虫、蛙，生貪心、嗔心，特別是公牛斗架時，嗔心熾烈，一邊還粗聲粗气吼叫，可能是“惡口相罵”，造惡口罪業……。它們造這么多的惡業，要想很快解脫，可能很困難。所以要千方百計防止自己墮入三惡趣中，如果墮落，在受苦的同時，又為煩惱摧動造更多罪業，罪上加罪，几乎是無有出頭之日了！

在此有些人可能會有与譯者（如石法師）同樣的疑問。如石法師認為此頌是作者“誠懇勸善的權巧之談罷了”，是一种不了義觀點。他的根据是：眾生墮入三惡道后，沒有机會、空閑造惡業，即使有可能，想必造的惡業也是微不足道，否則，宿業未消，新積之罪复起，如此則三惡道眾生勢必愈陷愈深，永無解脫之望，那么佛經中說“一切眾生皆成佛道”也就成了問題。所以，作者這种說法乃不了義之談等等。在其他論師的一些講義中，也有類似疑問。

我覺得此處不能以了義不了義來解釋因果問題，而且根据經教和因明推理，此問題也不難解釋。三惡趣眾生，根据佛經的敘述，它們确确實實是在繼續造作惡業，造了惡業就會有惡報，這也是肯定的，但以此是否它們會永遠困于惡趣不得解脫呢？這并不一定，因為根据《俱舍論》等經論的觀點，眾生受業報有兩种，即順現受業、順后受業。順現受業就是即生造業即生受報；順后受業即今生造業來世成熟，有可能過几百万劫后才成熟。惡趣眾生在惡道中造的惡業，不一定都會順現受業，如果都是順現受業，那它們肯定是永無“刑滿釋放”之日。但惡趣眾生也有順后受業的机會，即它們以前造的業會成熟感果，如果是感受善果，即會從惡趣中上生善道。比如一個有情造一殺生惡業，因此而墮入地獄一個中劫，此報受圓滿后，它感受自己在墮地獄以前造的某种善業，即順后受業，而生于善趣。眾生從無始輪回以來，積累著种种業，不同時間成熟不同的業，以何業為主則顯現何种果報，因此，說惡趣眾生在惡趣中造惡業，一直陷入惡趣永遠不得解脫，這并不能成立。但眾生大趨勢的确如同此頌所說，只是偶然有“赦免”的机會，往生善道，如果他未修持善法忏悔，整個趨勢肯定是無限地墮于惡趣深淵！眾生業力不可思議，錯綜复雜的因果關系只有佛才能徹底了知，在《百業經》中，記載著大阿羅漢無法了知某些因果，而去求問佛陀的公案。我們遇到這類問題時，只有依圣教量來解釋，不宜用了義不了義來概括。

我們常見到許多人有疑惑；不少從事惡業的眾生，比如說職業屠夫，他們造惡業非常嚴重，但日子過得很不錯，在即生中并無悲慘遭遇。面對這些情況，如果知道順現受業与順后受業的道理，也就能很自然地明白：這是他們在以前的善業現在成熟了，而即生的惡業尚未成熟，所以如此。龍樹菩薩在《親友書》中也說過：“若行諸罪業，非如刀斬傷，待至臨終際，惡業果全彰。”現在有不少人有這种怀疑；為什么昨天造的業，今天還不見任何效果呢？如昨天我念了“黃財神”，到現在已經過了二十四小時還沒有發財……。我們如果不懂得順現受業、順后受業的道理，很難破除他們的怀疑。所以關于這些問題，大家要以教理為据，認真辯論、探討，使自己對不可思議的因果生起堅固正見。

壬三、（說得暇滿時應修善法而謹慎）：

既得此閑暇，若我不修善，

自欺莫胜此，亦無過此愚。

既然獲得了如此難得之閑暇人身，如果我依然放逸不修善法，那么再沒有比這更厲害的自欺，也沒有超過這樣的愚蠢了。

暇滿人身如此難得，而且非常容易失去。如果我現在獲得后，不去斷除放逸懶惰，精勤地修持善法，再也無有比此更厲害的誑惑自欺了，也找不出比這更愚蠢之舉！千百万劫中努力積聚資糧，今生才得到閑暇人身，在三界中能得此條件的如同白日星星一般。有些人明明知道這些道理，仍然不去修持善法，放逸造惡，似乎是忘了輪回之苦，忘了此閑暇難得一般。他們欺騙、迷惑自己，不讓自己思考輪回人生之“苦諦”，以為這樣能麻醉自己不感受痛苦，“掩耳盜鈴”，世上哪里還有比這更大的自欺之舉呢？還有一些人，自以為他們不修學善法是英雄之舉，他們的邪見英明、正确，這些人將今生、來世出賣給地獄獄卒，將自己扔進臭水溝，而他們本人毫無覺察，得意洋洋，這些愚笨之極的人，确實可怜可悲！我接触過一些老年人，他們說：“我以前信奉物質至上主義，認為人是物質的一种組合，精神也只是物質組合的偶然產物，所以不相信佛法，不承認三世因果，一生中以此而造了許多惡業。現在我老了，心中總不自覺地浮現后世的惡報……，我年輕時怎么那樣愚痴呢？”諸位好好想想，自己現在具足暇滿，但是否在与這類自欺欺人的愚蠢者一樣，不去斷除放逸惡行，勤修善法呢？

我們人從外表上看上去都差不了多少，但以佛法衡量，有人身心謹慎，精進修行善法，“質量”精純；有人懈怠懶惰，身心放逸，可能是“假冒偽劣產品”；還有的雖然得到人身，但是沒有學佛修善，真是可惜！可惜！

若我已解此，因痴复怠惰，

則于臨終時，定生大懮苦。

如果我已經知道了應當精勤止惡的道理，但因無明愚痴而懶惰懈怠于善法，那么到臨終死相現前時，一定會生起極大的懮愁苦惱。

上面從放逸舍戒的過患、暇滿難得、惡趣中難脫等多方面宣說應精勤止惡修善的道理，我們大都了解得很清楚。但是無始輪回中，無明煩惱的串習十分深厚，我們為這些煩惱所牽制，并不一定會時刻不忘地去精進修行。有些人反而讓煩惱占了上風，懶散放逸，處于渾渾噩噩的狀態，忘了自己必須努力修行，讓寶貴時光毫無意義地流逝了。這樣到了臨終之時，回想一生作為，知道自己沒有利用此身忏罪積資、修持菩提心，以罪業必墮惡趣無疑，因此生起極大懮慮、苦惱。

本師釋迦牟尼佛在《念住經》中說：“一到臨死際，心生極大苦。”一個在生前未精勤修善法者，死時毫無依處，唯有從內心生起極大恐懼和懮愁。堪布根霍仁波切也說，听聞佛法而未精勤修習的人，到中陰時都會生猛厲后悔心：“唉，我以前也遇到了善知識，听受了殊胜正法，但我一直沒有去認真修行，人生几十年現在想起來好象一剎那就混過去了。現在如同上師所講的，中陰恐怖景象已經顯現了，我卻沒有力量去對治。如果以前我認真修行，有一定的把握，那現在也就不至于這樣膽戰心惊，無處逃竄了。”反复思考這些可怕痛苦，我們應盡最大努力，珍惜利用現在還有自在修法的机會。

難忍地獄火，長久燒身時，

悔火亦炙燃，吾心必痛苦。

當惡業果報成熟時，難忍地獄火將長久地焚燒我的身體，那時，悔惱之火也會炙燃，我的內心一定非常痛苦。

我們如在即生放逸，造作失坏菩提心等重罪，這些罪業成熟，肯定會導致我們墮入地獄，感受惡報。眾生墮地獄的時間非常長久，痛苦劇烈程度也不是人間眾生所能想象。在地獄中，從复活地獄到無間地獄，都燃燒著熊熊烈火，焚燒著地獄眾生。地獄烈火非常熾熱，人間的檀香火比一般火熾熱七倍，劫末火比檀香火熾熱七倍，复活地獄火又比劫末火熾熱七倍，如是各地獄之中獄火的熾熱程度以七倍遞增。如此猛烈熾熱的地獄之火吞噬著其中眾生，其時間動輒上億万年。

在這樣長時間內，地獄眾生不僅要受獄火焚燒之劇苦，自己心里也產生猛厲悔惱之火，那時偶爾回想起往昔自由自在、安樂舒适的生活，也回想起很多善知識再三勸誡自己不要造惡業，要修持善法，否則將來要受地獄火焚之苦，但當時自己一點也不放在心上，現在确實陷入了地獄火中，長久地受著劇苦。此時，內心的悔恨、嗔惱之苦也不遜于獄火焚燒之苦。我們仔細想想，自己在受到挫傷后，心中悔恨与身體傷害的痛苦一般不相上下，甚至更厲害。平時的悔恨痛苦根本無法与地獄眾生悔恨痛苦相比，他們內外交加的痛苦折磨，我們無論用什么形容也無法道出其万一。

我們凡夫沒有能力親眼見到惡業后果，不能現見地獄的慘毒苦狀，但是不能因暫時看不見而放縱自己。如同社會上一些很愚笨的人，他們目光短淺，認為自己犯罪行為不會為人發現，不會受到法律制裁，以此而胡作非為，最終導致悲慘下場。同樣，有很多人雖然在善知識面前听聞佛法，知曉了業果不虛，但以他們的愚痴頑迷，似乎覺得惡果不會落到自己身上，對造惡業犯戒不當一回事。到時業力成熟，地獄火從外焚燒軀體，悔恨火由內燒著自心，那時誰能解救呢？上師如意寶經常引用麥彭仁波切的話教誡弟子：“我們現在就是一顆小火星落在身上，也會覺得疼痛難忍；如果一點火星也無法忍受，那么將來真正在燒鐵地上，無量獄火灼燒痛苦，又怎能夠忍受得了呢？”反复思維這個教言，自己內心一定會生起極大的畏懼，趁現在惡業尚未成熟，自己有修法机緣，應該遵循上師的教言，盡全力去修持善法忏悔罪業。

忏悔罪業是非常重要的修行。相續中充滿罪業的凡夫，如果能夠依善知識引導，努力忏盡罪業，即能徹底扭轉墮落惡趣的命運，證得大安樂之果。佛經中有一段勇施比丘的公案，大家听后定會生起信心，得到鼓勵。勇施比丘是迦葉佛時一位具足多聞、戒律清淨的比丘。一次他去城市中化緣，一位施主家的女孩對他一見鐘情，生起了貪愛心，而且從此朝思暮想，不思飲食，患上了相思病。她的父母原來將女孩許配過某人，女孩因戀慕勇施比丘而拒絕出嫁，她父母只好退了婚約。后來女孩的父親去世，只有母女倆相依為命，但她仍是郁郁寡歡，日益憔悴，她的母親再三詢問，才了解到其中原由。為了救女儿，母親便訂下計策，讓女儿先以清淨如法的行為去接近勇施比丘，時間久了，交往漸頻。畢竟是凡夫，日久情生，勇施比丘便還俗，与女孩成了家。女孩原來退婚約的男子，听到這個消息，妒火中燒，准備帶著人來殺害勇施。勇施得知后，也生起嗔恨心，拿了一些毒藥，讓妻子想辦法，將要殺他的情敵毒死了。過了一段時間，勇施醒悟過來了，他想：“我原來是一個好好的出家人，聞思修那樣精進，持戒也清淨。但現在不但犯了淫戒，又犯了殺戒……，造了這么大的罪業，后世只有墮入地獄受折磨了！”他生起了強烈的后悔心，白天夜晚輾轉不安，懮惱万分，患了一場大病。有一天解畏善知識來看他，勇施將自己的經歷講述了一番，說自己現只有等著墮地獄。解畏善知識于是將勇施帶到了寂靜森林中，顯示各种神變，使其生起極大信心，然后給他傳了法，教誡他精進修空性，便能忏淨罪障。勇施牢記了教言，從此勤修空性，于本師釋迦牟尼佛出世時，已于東方一個剎土中證得了如來果位。

勇施因害怕惡業果報而精進地修持空性，不但清淨了惡業，而且很快證得了如來果位。由此可見畏罪忏悔之必要性，尤其修持空性無我慧的法門，非常殊胜。噶瑪巴不動金剛也曾說：“忏悔中唯一最胜妙之法就是修持空性。”我們每個凡夫在無始世來都造過無邊罪業，如果不想受這些罪業的苦果，唯有努力修持善法去忏悔。大家如能認真聞思經論，一定能將修持空性的教言融入自心，特別是本論先引導我們發起世俗菩提心，然后是守持、堅固、淨化此心，進一步則能引發胜義菩提心，徹底證悟二無我空性智慧。在此循序漸進的過程中，罪業由粗至細得以清淨無余，惡趣痛苦也就不會去感受了。

難得有益身，今既僥幸得，

亦复具智慧，若仍墮地獄，

則如咒所惑，令我心失迷，

惑患無所知？何蠱藏心耶？

極難獲得而且能成辦究竟利益的人身，現在我既然已經僥幸得到，也具備了能辨利害的智慧，如果仍然墮向地獄，那么我豈不是為咒術所迷惑，成了無有辨別利害心識之人！不知道是什么令我愚笨迷惑？是什么蠱毒潛藏在我的內心作祟呢？

根霍仁波切說過：如同万物依于大地，我們的一切善法亦依于自己得人身。我們現在已僥幸地得到了能生長安樂果的人身，同時也具備能辨利害的智慧。這种智慧在我們不斷聞思修行佛法中，也能漸漸得以深廣、成熟。具足了這樣的殊胜机緣，如果沒有去精進修持，反而放逸犯罪，“明知山有虎，偏向虎山行”，自己仍一步步赴向地獄，那真是匪夷所思，一個正常人不可能理解這种愚昧行為。我經常這樣想：造惡的人与世間違法犯罪的人大致相同，世間違法犯罪者，他大致也清楚其惡行的后果，別人更是“旁觀者清”，但他在未被捕受處罰之前，就象失去心智一般，胡作非為；同樣，一個造佛制罪与自性罪的人，在沒有成熟惡果墮地獄之前，也是糊糊涂涂，好似毫無心智的活死尸一樣，他們似乎覺得不存在死亡，死后也沒有果報。他們在造惡墮落時，似乎在將与自己毫無關系的人扔進火坑一般，無垢光尊者也評价過這類人說：“如是宣說不微厭，吾心是否巨鐵球，或如石界定無心。” 大家听聞了這么多佛法，也應算是正常人，如果有人仍然毫無顧忌地造惡赴地獄，跳進無邊黑暗深淵，這些人可能是被咒術迷惑了心識，精神完全失控，陷入瘋狂狀態，或者是為起尸術所咒起的尸體……，要不然，這些人的行為沒辦法理解。

諸佛菩薩、傳承上師已給我們傳授了無數止惡修善的教言，但有些人仍然一如既往，沒有少許改變。既然是一個有思考能力的正常人，怎么可能如此呢？只有解釋為中了蠱毒，心識被迷惑了。有些人也是這樣說：“我明明知道這樣做犯戒，但還是控制不住去做了，是不是已經著魔了？”如果是自己真正知道，也能記起上師教言，還要去造惡業，那肯定是真的著魔了，著了很大的魔。將自己今生后世一切安樂棄之不顧，輕率地出賣給地獄惡趣，這种人不知中了什么蠱毒，不知是什么魔占据了心。在《佛遺教經》中也說：“煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑??在汝室睡。”煩惱如同毒蛇一般，睡在我們心里，常常伺机要制我們于惡趣死地，自相續中如不除去煩惱毒蛇、蠱虫，則無法成為法器。佛法一點也裝不進去，上師如何教誡也起不了作用，而只有煩惱毒蛇吐出的陰毒，使自己陷入昏醉惑亂中。

世間人大都是如此吧（為咒蠱毒所迷蒙）！根本不清楚自己的處境，也不知自己行為將導致的后果。在《妙法蓮花經》中，本師釋迦牟尼佛將愚迷的眾生比喻為無